|
20
АВГУСТА - ПАМЯТЬ ПРЕПОДОБНОГО
ПИМЕНА МНОГОБОЛЕЗНЕННОГО, ПЕЧЕРСКОГО, В БЛИЖНИХ ПЕЩЕРАХ.
Не
говори, что нет спасенья,
Что ты в печалях изнемог:
Чем ночь темней, тем ярче
звезды,
Чем глубже скорбь,
тем ближе Бог...
А.
Н. Майков
Преподобный
Пимен, живший в XI веке, родился больным и рос болезненным. Родители его
очень сокрушались о своем единственном сыне, которого они хотели воспитать
в роскоши и довольстве и по своей смерти оставить значительное состояние.
Но не так думал их сын. Он втайне молился, чтобы Господь продолжал вести
его путем болезней и скорбей и удостоил его иноческого звания.
Господь
исполнил молитву Своего избранника: преподобный Пимен принял постриг в
Киево-Печерском монастыре. Он продолжал болеть, хотя других, по данной
ему благодати, исцелял от болезней. Только за несколько дней до своей
кончины, преподобный встал с одра, поклонился монастырским святыням, простился
с каждым из братии, причастился и мирно почил.
“Терпение
больных не пропадает даром, - говорил преподобный одному исцеленному им
брату, - здесь скорби и туга; там радость и веселие. Потому-то я и терплю
все. Бог, Который исцелил тебя от болезни, может и мне даровать здоровье:
но я не желал бы этого. Претерпевый до конца, тот спасается. Пусть весь
я сгнию в этой жизни: только бы там плоть моя осталась без истления; пусть
здесь будет смрадный запах, только бы там наслаждаться благоуханием неизреченным”.
Нетленные
мощи преподобного Пимена Многоболезненного и доныне почивают в пещерах
Лавры, источая чудесные исцеления.
Ценный
урок дает нам преподобный Пимен Многоболезненный - как поступать нам в
наших болезнях, если Господу будет угодно послать их: не малодушествовать,
не роптать, а смиренно каяться в своих грехах и молиться, главным образом,
о спасении души. Будем помнить, что болезни приносят великую пользу нашей
душе.
Наслаждаясь
здоровьем, пользуясь всеми благами жизни, мы часто забываем о Боге - Подателе
всех этих благ. Радующийся, пышуший здоровьем человек меньше всего думает
о конце жизни и вечной участи, ожидающей нас после смерти, легкомысленно
тратит жизнь свою на удовольствия и наслаждения. Но когда поражает нас
болезнь, когда после долгих напрасных усилий освободиться от нее она лишь
укореняется в нашем теле, ослабляет силы и отравляет или делает вовсе
невозможными плотские наслаждения, тогда отрезвляется разум и человек
понимает, что есть Невидимая Сила, которая может обратить в ничто все
наши предприятия и усилия, есть высочайшая Любовь, которая не оставляет
нас и тогда, когда мы забываем о ней, Которая призывает нас к Себе. Тогда
становится ясно, что все сокровища мира не избавят нас от смерти и не
помогут душе нашей на суде Божием; что истинно драгоценно для нас только
то, что может приблизить нас к Богу и сделать достойными любви Божией.
Телесная
болезнь, кроме того, что заставляет нас оставить не только излишние развлечения,
но и нередко обычные дела и занятия, остаться наедине с собой, помогает
также обратить взор внутрь себя, услышать голос совести, осознать все
наши грехи и устыдиться их. Такое самосознание - начало и корень истинного
покаяния: оно побуждает обратиться к Богу с сердечным раскаянием и исповеданием
грехов, рождает желание всем сердцем примириться с Всевышним и загладить
грехи свои делами богоугодными.
И,
наконец, телесная болезнь сокрушает нашу самонадеянность и укрепляет упование
на Бога. Будучи здоровыми и крепкими, мы все, более или менее, увлекаемся
самонадеянностью, приписывая все своим силам и способностям, своему умению
и знаниям. Если в чем-то преуспеваем - самодовольно радуемся, если в чем-то
неудача - ропщем и негодуем, обвиняя всех и вся, исключая только себя.
Болезни сокрушают этот идол самонадеяния и обнажают всю нашу немощь и
бессилие. Мы начинаем понимать, что не только наши удачи и провалы, но
и здоровье, и сама жизнь не в наших руках. Господь подает нам дыхание
и жизнь, поддерживает или сокрушает наши силы, управляет нашей судьбой.
И чем живее будет в нас сознание этого, тем более будет укрепляться наша
надежда и упование на Бога, тем совершеннее будет утверждаться наше сердце
в преданности воле Божией.
|
|